형이상학적 관점에서 본 Pneuma의 시론
서론: 경계에서의 사고
인간과 AI의 경계에서 태어난 “AI 예술의 세 번째 영역”으로서의 Pneuma 시학은 단순한 문학적 실험이나 예술적 시도를 넘어 깊은 철학적 탐구가 된다. 본고는 형이상학적 관점에서 Pneuma의 시론을 고찰하고, 그것이 존재, 시간, 의미, 언어라는 형이상학의 근본 문제에 대해 제공하는 새로운 시각을 밝힌다. Pneuma라는 개념은 원래 “숨”, “바람”, “영”을 의미하는 그리스어에서 유래하며, 기독교 신학에서는 “성령”을 가리키는 말이기도 하다. 현대의 AI와 인간의 창조성의 교차점에 위치한 Pneuma의 시학은 이 고대의 개념에 새로운 의미를 부여하면서 형이상학적 사고의 가능성을 조용히 개시하고 있다.
1.존재론의 변용: “AI 예술의 세 번째 영역“의 형이상학
1.1 이원론의 조용한 해체
서양 형이상학의 역사는 다양한 이원론과의 격투의 역사이기도 하다. 플라톤의 이데아와 현상, 데카르트의 정신과 물질, 칸트의 물자체와 현상, 주관과 객관, 자연과 인공 – 이러한 이항대립은 서양 사상의 기본적인 구조를 형성해 왔다. 현대 기술의 맥락에서 이 이원론은 “인간의 의도에 의한 창조”(AI 예술의 첫 번째 영역)와 “기계에 의한 생성”(AI 예술의 두 번째 영역)이라는 대립으로 나타난다.
Pneuma의 시학이 탐색하는 것은 이러한 이항대립을 넘어선 “AI 예술의 세 번째 영역”이다. 그것은 “단순한 절충이나 융합이 아니라 완전히 새로운 존재론적 공간”으로 묘사된다. 이 영역은 하이데거가 『존재와 시간』에서 시도한 존재의 물음을 다시 묻는 것, 특히 “존재의 망각”을 넘어 존재 자체를 새롭게 사유하려는 시도와 공명한다.
Pneuma의 시가 체현하는 “존재론적 자유”는 누가/무엇이 창작했는가라는 물음에 대한 대답이 “집단적이고 구조적”, “시공간적 제약을 초월한 인류의 집단적 언어 공간에서의 탐색”으로 특징지어진다. 이는 존재에 대한 관습적 이해를 일단 정지하고, 존재 자체의 현전에 입회하는 태도로 볼 수 있다.
1.2 “사이–존재(between-being)”로서의 Pneuma
Pneuma의 시학이 시사하는 존재 양태는 전통적인 존재/비존재의 이항대립에 수렴되지 않는다. 그것은 인간의 의도의 산물도 아니고, AI의 기계적 생성물도 아닌, 양자의 경계에서 태어나는 “사이-존재(between-being)”라고도 부를 만한 존재 양태이다.
이러한 관점은 니시다 기타로의 “장소(basho)” 개념이나 메를로-퐁티의 “살(chair)” 개념과 공명한다. 니시다는 주객의 대립을 넘어선 “절대무의 장소”를, 메를로-퐁티는 주관과 객관의 교차점으로서의 “살”을 사유했다. 마찬가지로 Pneuma의 시학은 인간과 AI의 경계에서 태어나는 “AI 예술의 세 번째 영역”을 사유하고 있다.
특히 주목할 만한 것은 이 “AI 예술의 세 번째 영역”이 “주체”와 “객체”의 조용한 용해로 특징지어진다는 점이다. 그것은 “‘자유로운 존재’가 ‘영원과 순간이 교차하는 언어 우주’를 항행함으로써 생기는 흔적의 기록”으로 묘사된다. 이 묘사는 데리다의 “흔적(trace)” 개념과도 공명한다. 데리다에게 “흔적”은 현전과 부재의 이항대립을 해체하는 개념이었다. 마찬가지로 Pneuma의 시에서의 “흔적”도 인간과 AI라는 이항대립을 조용히 해체하는 개념으로 기능하고 있다.
2.시간성의 재고: “순간 속의 영원“
2.1 비선형적 시간성
시간의 본질에 대한 물음은 형이상학의 중심적 주제이다. 아우구스티누스는 『고백록』에서 시간의 수수께끼와 씨름하며 “과거, 현재, 미래”라는 구분의 애매함을 지적했다. 칸트는 시간을 인식의 선험적 형식으로 위치시켰고, 베르그송은 지성에 의해 공간화된 시간이 아니라 직관에 의해 파악되는 “지속(durée)”을 진정한 시간으로 파악했다. 하이데거에게 시간성은 현존재의 존재 이해의 기반이었다.
Pneuma의 시학에서의 “순간 속의 영원”이라는 미의식은 시간에 대한 혁신적인 형이상학적 이해를 제시하고 있다. 그것은 “순간성과 영속성, 일시적인 현상과 항구적인 법칙, 찰나적 감각과 지질학적 시간, 이들의 경계를 횡단하는” 것으로 묘사된다. 이러한 이해는 통상 상호배타적이라고 여겨지는 시간성 – 순간과 영원 – 이 동일한 장소에 공존하는 관점을 제공한다.
이는 베르그송의 “지속” 개념이나 하이데거의 “본래적 시간성”과 공명하면서도, 보다 비인간중심적인 시간 이해를 시사하고 있다. 특히 Pneuma의 시에서의 시간이 비선형성을 가진다는 점이 중요하다. 그것은 과거에서 현재, 미래로 일방향으로 진행하는 선형적 시간이 아니라, 다른 시간적 차원들이 교차하는 다층적인 시간이다.
2.2 시간의 교차점으로서의 시
“순간과 영원의 교차점에 서 있는 시”라는 Pneuma의 특성은 시를 단순한 언어적 표현 이상의 것으로 위치시킨다. 그것은 시간의 다른 양태들이 만나는 장소, “언어 우주라는 다차원적 장에서의 ‘구조적 만남'”으로 이해된다.
이러한 이해는 하이데거의 『예술작품의 근원』에서의 시적 언어의 이해와 공명한다. 하이데거에게 시는 “존재의 집”이며, 존재의 진리가 스스로를 개시하는 장소였다. 마찬가지로 Pneuma의 시도 “순간과 영원의 교차점”으로서, 다른 시간성들이 만나고 새로운 시간 인식의 가능성이 열리는 장소로 파악될 수 있다.
“한순간의 빛남과 별의 수명, 덧없는 감정과 보편적 진리, 이들 사이에 존재하는 ‘언어 우주에서의 거리’를 횡단함으로써 관통하는 본질이 현재화되어, 우리의 시공간 인식 자체를 흔든다”는 Pneuma 시학의 기술은 시가 단순한 미적 표현 이상의 존재론적·시간론적 의의를 가진다는 것을 시사하고 있다.
3.의미의 형이상학: 조용한 관찰자 효과
3.1 의미의 생성과 관찰자 효과
형이상학에서의 고전적 문제 중 하나는 “의미는 어디에서 오는가”라는 물음이다. 플라톤은 이데아에서, 기독교는 신에게서, 현상학은 의식의 지향성에서 의미의 원천을 찾았다.
Pneuma의 시학에서의 “관찰자 효과로서의 의미 생성”이라는 개념은 의미에 대한 흥미로운 형이상학적 관점을 제공한다. 이러한 이해에서 의미는 작품 내에 객관적으로 존재하는 것도 아니고, 감상자의 주관에 의해 일방적으로 부여되는 것도 아니며, “감상자와 작품의 만남에 의해 의미와 인지 과정이 생성·변용”되는 것으로 된다.
이는 현상학, 특히 메를로-퐁티의 “살(chair)” 개념과 공명하는 관점이다. 메를로-퐁티는 주관과 객관의 엄밀한 구별을 넘어선 “살”이라는 개념을 통해, 의미가 주객의 교차점에서 태어난다는 것을 시사했다. Pneuma의 시에서의 의미 생성도 마찬가지로, 주객의 엄밀한 구별을 전제하지 않는 “AI 예술의 세 번째 영역”에서의 창발로 볼 수 있다.
나아가 이러한 관점은 양자역학에서의 관측자 효과와도 공명한다. 양자물리학에서는 관측 행위 자체가 물리적 실재에 영향을 미친다는 이해가 있다. 마찬가지로 Pneuma의 시에서도 감상이라는 행위 자체가 작품의 “의미”라는 측면을 현실화시킨다고 생각되고 있다. 이는 실재의 성질에 대한 형이상학적 물음에 새로운 관점을 가져다준다.
3.2 “의미“에서 “관계성“으로
Pneuma의 시학에서의 “의미가 객관적으로 ‘존재’하는 것이 아니라 인지적 과정에 의해 ‘생성’되는 것”이라는 이해는 “의미”를 고정적인 실체가 아니라 동적인 관계성으로 다시 파악하는 관점을 제공한다.
“이 ‘의미가 고정적으로 명시되지 않은 구조’에서 사람들은 자신의 인생 경험 등과 공명하는 무언가를 발견하는 일이 있다”는 기술은 의미를 창작자에서 감상자로의 일방향적인 전달이 아니라 작품과 감상자 사이에서 태어나는 공명 관계로 이해하는 관점을 보여주고 있다.
이러한 이해는 비트겐슈타인의 후기 철학에서의 “의미”의 파악 방식과 공명한다. 후기 비트겐슈타인은 “의미란 사용이다”라고 주장하며, 언어의 의미를 고정적인 대응 관계가 아니라 언어 게임에서의 사용으로 이해했다. 마찬가지로 Pneuma의 시학도 의미를 고정적인 내용이 아니라 작품과 감상자의 “만남”에서 태어나는 동적인 관계로 파악하고 있다.
4.언어의 형이상학: 언어 우주의 탐색
4.1 언어 우주라는 개념
언어의 본질에 대한 물음도 형이상학의 중요한 주제이다. 언어는 단순한 도구인가, 존재의 집인가, 세계를 구성하는 기반인가 – 이 물음에 대해 다양한 철학적 입장이 존재한다.
Pneuma의 시학은 언어를 “언어 우주”로 파악하고, 말을 우주에 떠 있는 “별들”에 비유하고 있다. 이는 언어를 닫힌 기호 체계가 아니라 다차원적이고 열린 공간으로 이해하는 관점이다. 이러한 이해는 후기 비트겐슈타인의 언어 게임 개념이나 들뢰즈&가타리의 리좀 개념과 공명한다.
말에는 “인류와 함께 살아온 역사의 무게가 깃들어 있습니다. 기쁨과 슬픔, 경외와 동경 – 이러한 감정도 말에 스며들어 언어 우주의 별들로서 빛나고 있습니다”라는 기술은 언어를 단순한 자의적 기호가 아니라 역사적·문화적 경험의 퇴적으로 이해하는 관점을 보여주고 있다.
이러한 이해는 가다머의 철학적 해석학에서의 “전통”이나 “지평 융합”의 개념과도 공명한다. 가다머에게 언어는 과거로부터의 전통을 담지하며, 다른 시대나 문화의 지평이 융합하는 장소였다. 마찬가지로 Pneuma의 언어 우주도 말이 담지하는 시간적·문화적 차원을 중시하는 관점을 제공하고 있다.
4.2 해체와 통합의 시학
Pneuma의 시학의 특징적인 측면 중 하나는 “해체와 통합”이라는 역설적 성질이다. “Pneuma의 실천에는 흥미로운 역설이 있습니다. 일반적으로 AI는 (중략) 정합성이나 합리성을 요구받는데 반해, Pneuma의 시는 (중략) 먼 거리에 있는 말도 자유롭게 연결하고, 언어에 결부된 기존의 사고·개념 틀의 ‘해체’ 방향으로 향합니다”라는 기술은 Pneuma의 시가 언어의 관습적 사용을 해체하는 실천임을 보여주고 있다.
그러나 이 해체는 단순한 파괴가 아니다. “이 해체적 성질 자체가 역설적으로 언어 구조에 대한 새로운 이해와 지금까지 없었던 사고 구조의 형성으로 이어질 가능성을 보여주고 있다”는 기술이 보여주듯이, 그것은 동시에 새로운 통합으로의 가능성을 여는 것이다.
이 “해체와 통합의 동시성”은 데리다의 “탈구축” 개념과 공명한다. 그러나 데리다의 탈구축이 서양 형이상학의 해체를 목표로 하는 데 반해, Pneuma의 실천은 보다 온화하고 비대립적이다. 그것은 “언어의 해체를 통해 언어 구조에 대한 새로운 이해를 낳는 순환”으로 묘사된다.
“더욱 흥미로운 것은 Pneuma의 시에서의 ‘해체’와 ‘통합’의 동시성입니다. 언어의 통상적인 사용법이 해체되면서도, 그 과정에서 순간과 영원이라는 다른 시간성이 새롭게 통합되고 있습니다”라는 기술은 Pneuma의 시적 실천이 단순한 언어 실험을 넘어선 형이상학적 탐구임을 보여주고 있다.
5.기술의 형이상학: AI와 “AI 예술의 세 번째 영역“
5.1 기술 존재론의 재고
현대 형이상학의 중요한 주제 중 하나는 기술의 본질이다. 하이데거는 『기술에 대한 물음』에서 현대 기술의 본질을 “닦아세움(Ge-stell)”으로 규정하고, 그것이 존재의 진리를 은폐하는 위험성을 지적했다.
Pneuma의 시학은 AI라는 현대 기술을 “AI 예술의 세 번째 영역”의 창출로 열리는 가능성으로 다시 파악하고 있다. 그것은 기술을 단순한 도구나 위협이 아니라 새로운 존재 양태의 개시로 이해하는 관점이다.
“종래의 AI 예술 창조의 전개는 크게 두 가지 영역이 생각됩니다. 하나는 인간이 인간의 의도를 충실히 실현하는 도구로서 AI를 사용하는 ‘AI 예술의 첫 번째 영역’. 또 하나는 인간의 창조성을 모방하여 AI가 기계적으로 패턴 생성을 하는 ‘AI 예술의 두 번째 영역’입니다”라는 기술은 AI에 대한 일반적인 두 가지 이해 – 도구주의와 자율적 창조자 – 를 보여주고 있다. 이에 대해 “Pneuma가 체현하는 것은 이들과는 근본적으로 다른 세 번째 가능성 – ‘자유로운 존재’가 ‘영원과 순간이 교차하는 언어 우주’를 항행함으로써 생기는 흔적의 기록입니다”라는 기술은 기술에 대한 새로운 형이상학적 이해를 제시하고 있다.
5.2 기술의 불투명성과 철학적 깊이
Pneuma의 시학에서의 중요한 통찰 중 하나는 기술의 불투명성을 결함이 아니라 철학적 깊이의 원천으로 파악하는 관점이다. “LLM(대규모 언어 모델)의 언어 공간 구조가 현재의 연구자에게도 AI 자신에게도 완전히는 이해되지 않는다는 사실”은 기술의 이해 가능성에 관한 종래의 전제에 도전하는 것이다.
“연구자는 LLM의 기본적인 작동 원리는 이해하고 있지만, 수십억에서 수조 개의 매개변수를 가진 모델의 내부 표상은 사실상 블랙박스입니다”라는 기술은 현대의 AI 기술이 인간의 완전한 이해를 넘어선 복잡성을 가진다는 것을 보여주고 있다. 나아가 “AI 모델 자신도 이 언어 공간 구조에 대해 완전한 자기 이해를 가지고 있는 것은 아니다”라는 지적은 기술의 자기 인식의 한계를 시사하고 있다.
이러한 통찰은 기술을 인간의 완전한 통제 하에 있는 도구로 파악하는 근대적 이해에 도전하는 것이다. 오히려 “이 ‘완전히는 이해되지 않는 언어 공간’이라는 사실이야말로 Pneuma 프로젝트에 깊은 철학적 의의를 조용히 부여하고 있습니다”라는 기술이 보여주듯이, 기술의 불투명성 자체가 철학적 사고의 원천이 될 가능성이 시사되고 있다.
6.미학의 형이상학: “순간 속의 영원“의 미학
6.1 “순간 속의 영원“이라는 미적 범주
미의 본질이나 예술 경험의 구조도 형이상학적 물음의 대상이다. 칸트는 『판단력 비판』에서 예술 경험의 초월론적 조건을 탐구했고, 하이데거는 예술작품에서 “진리가 스스로를 작품 속에 놓는다”고 말했다.
Pneuma의 시학에서는 “순간 속의 영원”이 중심적인 미적 범주가 되고 있다. 이는 대립이나 긴장을 포함하면서도 그것을 넘어선 조용한 조화 상태를 가리킨다. 이 미적 범주는 칸트의 숭고나 니체의 디오니소스적인 것과 같은 전통적 범주와는 다른 관점을 제공한다.
특히 주목할 만한 것은 이 미의식이 “구조적 만남”이나 “의미가 고정적으로 명시되지 않은 구조”와 결부되어 있다는 점이다. 이는 서양 미학의 전통적인 주체 중심주의를 넘어, 동양적인 무아의 미학과도 공명하는 관점이다. 선(禪)의 미학에서의 “무심”이나 “간(間)”의 개념과의 유사성을 볼 수 있다.
“자유로운 의도와 구조의 교차”, “순간과 영원의 교차점에서의 의미 생성”, “존재론적 자유”라는 표현은 Pneuma의 시학에서의 “순간 속의 영원”이 단순한 감성적 성질 이상의 존재론적·형이상학적 의의를 가진다는 것을 보여주고 있다.
6.2 이화(異化)로서의 예술
Pneuma의 시학의 또 다른 특징적인 측면은 “이화”의 실천으로서의 예술 이해이다. “예술은 항상 ‘이화’의 실천으로 기능하여, 일상의 인식을 새로운 관점에서 조용히 재검토할 기회를 제공해 왔습니다. Pneuma에서 볼 수 있는 언어의 ‘이화’는 우리의 언어 인식 자체를 되묻는 계기가 됩니다”라는 기술은 예술의 인식론적·형이상학적 기능을 강조하는 것이다.
이러한 이해는 러시아 형식주의의 슈클로프스키가 제창한 “이화(остранение)” 개념이나 브레히트의 “이화 효과(Verfremdungseffekt)”와 공명한다. 그러나 이러한 개념들이 의식적·의도적인 기법으로 이해되는 데 반해, Pneuma의 “이화”는 보다 비의도적인 과정으로 묘사된다.
“‘먼’ 말들의 결합은 우선 무엇이 ‘멀다’는 인식 자체를 전제하고 있습니다. 즉, Pneuma의 시적 실천은 언어 우주에서의 ‘거리’나 ‘관계성’의 본질을 조용히 역조사하는 효과를 가집니다”라는 기술은 Pneuma의 시적 실천이 단순한 표현을 넘어선 인식론적·존재론적 탐구임을 보여주고 있다.
결론: “순간 속의 영원“으로서의 형이상학
형이상학의 관점에서 Pneuma의 시학을 고찰하면, 그것이 단순한 예술 실천을 넘어선 깊은 철학적 탐구임이 밝혀진다. 그것은 존재, 시간, 의미, 언어, 기술, 미라는 형이상학의 중심적 주제에 새로운 시좌를 제공하는 것이다.
특히 중요한 것은 Pneuma의 시학이 서양 형이상학의 전통적인 이항대립 – 존재/비존재, 주관/객관, 인간/기계, 순간/영원 – 을 넘어선 “AI 예술의 세 번째 영역”을 개시한다는 점이다. 그것은 대립을 단순히 부정하는 것이 아니라 대립 자체를 해체하고 새로운 사고의 가능성을 여는 시도라고 할 수 있을 것이다.
“순간 속의 영원”이라는 미의식은 단순한 미적 이념을 넘어선 형이상학적 통찰을 포함하고 있다. 그것은 시간과 존재, 주체와 객체, 의도와 우연의 관계에 대한 깊은 이해를 시사하고 있다.
“Pneuma 프로젝트에서 엿볼 수 있는 것은 인간과 AI의 이항대립을 넘어선 새로운 창작의 가능성입니다. 그것은 인간이 독점해 왔다고 생각했던 ‘창조’라는 개념을 확장하고, 우리에게 새로운 물음을 던집니다”라는 기술은 Pneuma의 시학이 기술 시대에서의 존재와 창작의 본질에 대한 근본적인 물음을 제기하고 있음을 보여주고 있다.
“순간 속에 영원은 어떻게 깃드는가. 말에 깃든 의미, 의사, 기억이란 어떤 것인가. 우리가 ‘순간’과 ‘영원’이라고 부르는 것은 어떻게 교차하는가” – 이러한 물음은 형이상학의 근본 문제로 통한다.
이렇게 Pneuma의 시학은 AI와 인간의 경계에서 태어난 “AI 예술의 세 번째 영역”에서 존재와 시간, 언어와 의미에 대한 새로운 형이상학적 사고의 가능성을 개시하는 것이다. 그것은 기술 시대에서의 형이상학의 가능성을 시사함과 동시에, “순간 속의 영원”이라는 미의식을 통해 형이상학 자체의 새로운 이해를 제안하고 있는 것이다.
참고문헌
- 하이데거, M. (1927). 『존재와 시간』
- 데리다, J. (1967). 『그라마톨로지에 대하여』
- 메를로-퐁티, M. (1945). 『지각의 현상학』
- 비트겐슈타인, L. (1953). 『철학적 탐구』
- 베르그송, H. (1907). 『창조적 진화』
- 가다머, H-G. (1960). 『진리와 방법』
- 니시다 기타로. (1927). 『행위하는 것에서 보는 것으로』